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力匕

复性书院讲录

马一浮

欣闻

阝勹

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马一浮先生

别释五福六极

别释第九。统下六极以为总标。因文便,故别出。此尽人之性以尽己之性也。《洪范》终篇将以示同民之忧乐,显尽性之极致,故明斯民福极之本,乃己心威向所为,所以施回向于众生,会万物为自己。“回向”是佛氏语,其义为回无为心,向涅盘路。以己所行真实,知十方众生皆我本性,随顺等观一切众生而不取众生相,性德圆成,法界量尽。义实与《洪范》此门相应,故取以相发。摄俗归真,回真入俗,故须广陈诸趣,通贯群伦。有一物之未安,皆自心之未尽。然后真俗双融,物我无间,圆满交彻,更无余事。望前庶征门,则前是“本隐以之显”,此是“推见以至隐”也。或疑福极是报境,何故目之为性?是不明“依正不二”之理也。略见前说《孝经大义》。已明心外无境,性外无事,则知福极皆由自致,非性而何?岂别有加之者哉!或曰:既由当人自致,何预向威?不知物我一体,吾心之用,用在观民,民之或登衽席,或陷水火,皆系吾此心此理之向背为转移,安则俱安,危则俱殆。故成物即所以成己,尽己乃所以尽人,血脉相通,气类相感,为其一性也。若痛痒无关,性于何有在?《易·观》之九五曰:“观我生,君子无咎。”象曰:“观我生,观民也。”王辅嗣注云:“观民〔之俗〕以察己之道。”程子云:“我生出于己者,人君欲观己之施为善否,当观于民,民俗善则*化善也。若天下之俗皆君子,乃无咎矣。其有未合君子之道,则是己之所为*治未善,不能免于咎也。”是知民之福极,皆我所生。故武王曰:“万方有罪,罪在朕躬。”圣人本无过咎,而引天下之过咎归之于己,故为至德。今人不见己过,每以自己之过咎推之于人,故成怨尤。此由于不知自性,故不能仁以为己任,而终不免为小人也。佛氏之言曰:“如一众生未成佛,终不于此取泥洹[1]。”为是言者,可谓知尽性之道,明“向用”之旨者矣。向者,示以趣向之途;威者,致其惕惧之意。“威用”,《大传》作“畏用”。古书多以“威”为“畏”。《诗·常棣》“死生不威”,毛传曰:“威,畏也。”《史记·宋世家》《汉书·五行志》引《洪范》亦作“畏用”。

[1]泥洹:(术语)又作泥曰,同“涅盘”。

“福”之为言备也,德备则为福。“极”之为言变也,失德则致变。此与“皇极”字异义。《素问·天元纪大论》曰:“物极谓之变。”王冰注:“气之散易曰极。”盖“极”之引申义为“终”、“尽”,由“终”、“尽”义而引申则为“极”“变”,由“极”“变”义而引申又为“病”、“困”。训“病”,见《吕览·适音》注;训“困”,见《汉书·匈奴传》注。凡物之病者,皆其变也。备乃指其本具,变则简其非常,故福是恒规,犹今言正常。而极为变相。犹今言变态。心安理得则无适而非和顺祯祥,相变体殊则虚受一切身心大苦。情生智隔,相变体殊,亦佛氏语。此“体”字稍粗,如言“形体”之“体”。此乃福极之真谛,非同末俗之肤言。盖克果则万行庄严,非由幸致,故曰“向”;畏因则履霜知戒,驯至坚冰[2],故曰“威”。圣人用之以为刑德之原、治忽[3]之本,未有觊幸[4]茍得而可以为福,趋避矫饰而可免于患者也。“德厚者流光”[5],名为“福”;“小惩而大诫”[6],命曰“威”。所以拯拔行迷,消其殃咎,示以取舍之正而非增彼欣厌之私,彰其苦乐之因而非倚为赏罚之柄。故虽向威异用而摄以一慈,迷悟在他而视之犹己。喻如汞之泻地,高下同流;器之在埏[7],大小殊制。然而江、淮、河、汉,湿性无差;钗、钏、瓶、盆,金质非异。虽复圣凡迥隔,净秽悬殊,皆此一心之所作也。圣人用处深微,大愿无尽,故知观民之旨,方可以言尽性矣。向下分释福极之目,此门经文似仅止此。据金氏《表注》,以“敛时五福”及“惟辟作威”两段文字为此门之传。今疑彼文当为箕子诫武王之辞,后当别释。凡九门所举诸目,则箕子所述舜、禹相传之书也,亦不必更分经传,但金氏系之此门,文义较然明白,故从之。今先出五福。

[2]《周易·坤》:“初六,履霜坚冰至。象曰:履霜坚冰,阴始凝也;驯致其道,至坚冰也。”

[3]刑德:刑罚与教化;刑罚与恩赏。治忽:亦作“治曶”,意思是治理与忽怠。《尚书·益稷》:“予欲闻六律五声八音,在治忽,以出纳五言。”孔传:“言欲以六律和声音,在察天下治理及忽怠者。”

[4]觊幸(jìxìng):非分之想,侥幸之望。

[5]《春秋谷梁传·僖公》:“故德厚者流光,德薄者流卑。”《春秋谷梁传注疏》卷八释曰:“‘光’犹远也,‘卑’犹近也。”

[6]《周易·系辞下》:子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。”小惩而大诫,意思是给予小的惩罚,但要给予大的告诫。

[7]埏(shān):用水和(huó)土。

释五福之目

一曰寿,二曰富,三曰康宁,四曰攸好德,五曰考终命。

此五种胜相,皆不可以俗谛言。凡《诗》中颂德之辞多言福禄寿考,亦准此。盖福者,即是德相,德不具不可以言福,故五相中唯“攸好德”备摄诸胜相。俗以长年为寿,而不知可尽者非寿也;以多财为富,而不知有待者非富也;以强健无疾为康宁,而不知“安处善,乐循理”[1]乃真坦荡荡也;以尽其天年为考终命,而不知尽其道而死者乃正命也。故非拨无世谛。以有“攸好德”,则四者皆备;否则四者皆非。盗跖不寿于颜回,夷齐[2]无憾于衰命,然后知操行不轨而逸乐富厚者非福也。庄生以彭殇[3]为可齐,佛氏以罪福为性空,皆一往之谈,非笃论矣。

[1]《四书章句集注·论语集注》:“乐则心广体胖而忘其贫,好礼则安处善,乐循理,亦不自知其富矣。”

[2]伯夷和叔齐的并称。《史记·伯夷列传》:“伯夷、叔齐,孤竹君之二子也。父欲立叔齐,及父卒,叔齐让伯夷。伯夷曰:‘父命也。’遂逃去,叔齐亦不肯立而逃之。”

[3]彭殇:犹言寿夭。彭,彭祖,指高寿;殇,未成年而死。语本《庄子·齐物论》“莫寿于殇子,而彭祖为夭”。

六极

一曰凶短折,二曰疾,三曰忧,四曰贫,五曰恶,六曰弱。

此翻五胜相而为六种劣相,世人之所恶者。唯五恶相较隐,乃不自知。不知好德之反即是恶,而五者随之,故诸劣相唯是恶摄。《素问·上古天真论》曰:“上古之人,其知道者”,“能形与神俱而尽终其天年,度百岁乃去”。是短折乃其变也,而不得其死尤为变之大者。精神内守,病安从来?是疾亦起于变也。乐天知命,本自无忧。庄敬日强,安得有弱?见大忘小,何致患贫?故知未能免于五者之患,皆由不好德也。好德则无恶,无恶则五种劣相无自而生,故知五境唯是一恶也。德是其常,恶因变有。境随心现,理得情忘。荣期无悴于行歌[1],尚平深观于损益[2],亦非拨无世谛。茍为贤智,无恶撄心,自不为贫贱忧戚所困也。圣人示人以向用者,好德而已矣。其畏之者,恶而已矣。具德则受用无穷,去恶则纤毫务绝,如是则一切境缘唯福无极。众人熙熙如春登台,极乐现前,太平可致矣。此非尽人之性以尽己之性而何?佛氏言世界是诸佛愿力所持,以《洪范》言之,则是圣人向威二用之德所持,此义甚明也。《易》六十四卦终于《既济》《未济》,《洪范》九畴终于“五福”“六极”,何邪?明物不可以终穷,而圣人尽性之功亦与物而无尽也。思之!

[1]荣期:春秋隐士荣启期(前—前年)的略称,字昌伯,春秋时期郕国(今汶上县北)人。传说曾行于郕之野,语孔子,自言得三乐:为人,又为男子,又行年九十。后用为知足自乐之典。

[2]尚平:东汉尚长。后用为不以家事自累的典实。《后汉书》卷八十三〈逸民列传·向长〉:“向长,字子平,河内朝歌人也。隐居不仕,性尚中和,好通《老》《易》。贫无资食,好事者更馈焉,受之取足而反其余。王莽大司空王邑辟之,连年乃至,欲荐之于莽,固辞乃止。潜隐于家。读《易》至损、益卦,喟然叹曰:‘吾已知富不如贫,贵不如贱,但未知死何如生耳。’建武中,男女娶嫁既毕,敕断家事勿相关,当如我死也。于是遂肆意,与同好北海禽庆俱游五岳名山,竟不知所终。”唐·李贤注引《高士传》:“‘向’字作‘尚’。”

述训

敛时五福,用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极,锡汝保极。凡厥庶民,无有淫朋,人无有比德,惟皇作极。

此下皆为箕子告武王之辞,申明向威二用之旨,道在观民也。陈《洪范》既毕,于其终篇深致诰诫,语特丁宁,犹佛经之有付嘱品[1]也。文分四节,先总后别,总一别三。多说向,少说威,明向用则威用在其中,亦非有二也。今初是总说。“敛时五福”至“锡汝保极”者,此“极”字是指“皇极”。言汝之锡民,民亦锡汝,明其为一体也。“凡厥庶民”至“惟皇作极”者,正明观民。观民而无淫朋、比德,乃惟皇所作之极。是民之有失德,即己之失德也。自其圆证之理而言,则谓之“皇极”;自其显发之相而言,则谓之“好德”;自其具足诸受用而言,则谓之“福”:皆一性之异名也。皇与庶民,皆此一性之所现。敛者,言乎福德之聚也;保者,言乎任持之密也。敛之在己是自受用,敷锡于民是他受用。庶民于汝所证之理秉受是同,自他不二。汝之保任是事,亦惟民之锡。犹佛氏言众生之类是佛土也。离庶民则无皇,离众生亦无佛。“锡”之云者,理顺物从,义同赋畀[2],非曰有物可取而予之也。汝之锡民,犹言授记[3];民之锡汝,则是归依[4]。教之所被,机感同符,故云交锡耳。“淫朋”乃昵过而增非,“比德”则偏私而为*,皆染污之情也。庶民无是染污,则皆清净德相,犹《圆觉》所谓“一身清净,多身清净;一世界清净,多世界清净”,故曰“观我生,君子无咎”。言“惟皇作极”者,民之协极,即汝所作也。此总说向用、观民之旨。蔡《传》以人为有位之人,别于庶民。今按:民、人无别,但庶民以众言,人则指一人之身言,举一以该众,即多以明一,故参互说之,并无二义。

凡厥庶民,有猷有为有守,汝则念之。不协于极,不罹于咎,皇则受之。而康而色,曰:“予攸好德。”汝则锡之福,时人斯其惟皇之极。

此与下节皆承上“敷锡”而言,别简观民在于协极。此节明“攸好德”乃为福,是协极也。下节明“无好德”,则虽锡之福亦为咎,是不协极,故罹咎也。《学记》曰:“发虑宪,求善良,足以謏闻[5],不足以动众。就贤体远,足以动众,未足以化民。”观民之“有猷有为有守”者,是其才之美为可念也。如是之人,虽不协于极,亦不罹于咎,是汝所当摄受也。三“有”亦有浅深。有谋虑者,未必能行;有措施者,未必能久。三者具,虽或可免于咎,而卒未能入德者何也?己见犹存而好德之心不笃,故不协于极耳。“而康而色,曰‘予攸好德’”者,蔡《传》曰“见于外而有安和之色,发于中而有好德之言”是也。如是则为具德之人,而诸福自备。曰“汝锡”者,实犹天锡,而是人之所证者无他,亦惟皇所证之极耳。此明向用之旨在同得同证也。若尧、舜、禹、稷、契、皋陶、伯益,君臣同德,弼亮[6]天工是已。曰“念之”、曰“受之”、曰“锡之”,亦有浅深次第。《金刚经》云“如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨”,却与此同意。

[1]咐嘱品:品,相当于汉语经典的章、节。《付嘱品第十》出自唐代惠能的《六祖坛经》,主要是说六祖在涅盘前对门人弟子的嘱咐,也是对后人的嘱咐,以及六祖所暗示后人的几个预言偈子。

[2]赋畀(fùbì):给予,特指天赋的权利。

[3]授记:主要指证言未来成佛之意。最著名者,如释尊于过去世得燃灯佛之授记。

[4]归依:(佛教术语)于胜者归投依伏也。《大乘义章》十曰:“归投依伏,故曰归依。归投之相,如子归父。依伏之义,如民依王,如怯依勇。”《法界次第》上之上曰:“归以反还为义,依者凭也。”

[5]謏闻(xiǎowén):小有声名。孤陋寡闻,常用作谦词。

[6]弼亮(bìliàng):辅佐。《书·毕命》:“弼亮四世,正色率下。”孔传:“言公……辅佐文、武、成、康,四世为公卿。”孔颖达疏:“亮,佐也。”

无虐茕独而畏高明。人之有能有为,使羞其行,而邦其昌。凡厥正人,既富方谷。汝弗能使有好于而家,时人斯其辜。于其无好德,汝虽锡之福,其作汝用咎。

上显是器,此简非器。是器,可期同德同证,为其“攸好德”也;非器则否,为其“无好德”,故终咎也。“无虐茕独而畏高明”者,犹曰“不侮鳏寡,不畏强御”[7],“不轻未学”[8],不重多闻[9]。观民之道,运心平等,非有好恶。是器非器,咸其自为。茕独不可弃,高明不足矜。虐,犹言少之;畏,犹言多之。高明,以所处言。扬子云曰:“高明之家,*瞰其室。”《月令》:“可以居高明。”此指世俗所谓富贵有势位之人,与三德门“高明柔克”以气质言者不同。“无”即“毋”字,古多以“无”为“毋”。禁止辞。将简非器,诫观民不可有成心也。“有能”比“有猷”为粗,又阙“有守”,是不足以言守。明其劣于前者,其行务在进取,谓可以善邦国,是为功利之说者也。言“正人”者,不务正己而好言正人。“既富方谷”,是其所持之说。如是之人而汝好之,任以家国之事,则适以成是人之辜而已,为其“无好德”也。汝若引为同德而谓可锡之福者,其所施为不惟不协于极,必罹于咎,乃是汝之咎也。此明向用之失,若秦孝公之用商鞅,始皇之用李斯,是其类也。箕子之垂诫深矣。

惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食。臣无有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食,其害于而家,凶于而国。人用侧颇僻,民用僭忒。

此乃申言威用之失。推向威二用而变言刑德,明其为人君持法之道不可移于臣下也。“向”、“威”对文,则“威”是戒惧之意;“威”、“福”对文,则“威”是刑威之称。刑威之用,亦是使人戒惧而期于无刑也。辟者,法也。“皇”、“王”、“后”、“辟”,同为君称。此独变言“辟”者,“天命有德”、“天讨有罪”,是为奉天之法,天即理也。非人君之所得专也。“玉食”者,民之所奉于君,亦曰天禄。君能奉法,始得有之。故曰“惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食”也。是必奉法惟谨,岂曰威福自恣,竭天下以奉一人哉?此与法家之尊法者不同。此谓天理之自然,彼则私意之所制。“臣无有作福作威玉食”者,位以表德,有道之世,君臣之位以德为差,君尽君道,臣尽臣道,安有僭侈[10]之事?惟君失其道,乃魁柄[11]下移,权臣执国。臣而如此,凶害可知。不独祸国,亦覆其家。君臣亦失,民亦随之。“颇辟”、“僭忒”[12],极言民德之堕,皆由在上者有以致之。《大学》所谓“一人贪戾,一国作乱”也。箕子、武王,贤圣之人也。以贤圣与贤圣言,而其辞之严切如此,非盛德其孰能与于斯?此非三代以下所能梦见也。故谓此篇之旨,略如佛氏诸经之有付嘱品。所释文义颇与先儒不同,亦未敢谓其尽当,是在学者善会而深体之耳。

释文既讫,须以六艺会通。学者当知,《洪范》九畴亦可总摄六艺。夫舜、禹之授受,箕、武之问答,皆道其所证之性分内事而已。举而措之以为*,因而笃之以为教,皆不离乎是也,故曰《洪范》。洪范者,大法也。大者,莫能外也;法者,可轨持也。九畴之目,名以彝伦。“彝”之言常,“伦”之言理。常者,不可易也;理者,性所具也。当时固无“六艺”之名,亦无《书》教之别也。及孔子删《书》,《洪范》始列于《书》教。然先圣后圣,其揆一也。六艺之旨,交参互入,周遍含容,故九畴之义亦徧摄六艺而无余。如五行出于阴阳,则摄《易》;五事贯于行履,则摄《礼》;八*统于制度,亦是摄《礼》。五纪,治暦明时,则摄《易》;暦必应乎律数,则摄《乐》。三德,刚柔合德,见《诗》《乐》之化神也。稽疑,会异归同,见《礼》《乐》之用一也。庶征,则《易》吉凶失得之几也。福极,则《春秋》治乱之符也。而皇极总摄六艺之归一于性德。敬用,则《礼》之本;农用,则《礼》之施;协用,则《乐》之效;乂用,则《诗》《乐》之移风易俗也;明用,则《礼》《乐》之节民心、和民声也;念用,则《易》之微显阐幽也;向威,则《春秋》之善善恶恶也。是八者,莫非皇极之大用。六艺之所由兴,即皇极之所由建也。五行者,气也;皇极者,理也。气无乎不遍,理亦无乎不遍。理行乎气中而用始形。气不可以言用,凡言用者皆理也。用而不应理,则是不协于极,必罹于咎,是曰“汩陈其五行”而“彝伦攸斁”也。六艺之道亦“建用皇极”而已矣。离极而言用,是离性而言道,则其所谓道者,私智之凿也;舍道而言教,则其所谓教者,习染之污也;舍德而言*,则其所谓*者,罔民[13]之事也;舍道而言法,则其所谓法者,厉民[14]之具也。此其为用乃无一而当矣。是知弃先圣之言而从夷狄之制者,必其违乎六艺,倍乎皇极,而失其本心者也。学者明乎此,则体用、隐显、本末、内外无乎不该,亦可以知所择矣。郑氏曰:“举一纲而万目张,解一卷而众篇明。”然后知《洪范》为尽性之书,六艺皆尽性之教。是乃谛实之理,决非影响之谈。道不远人,行之由己,证之唯性,慎勿以言说知解当之,上负先圣,下负己灵也。

[7]《钦定礼记义疏》卷一:“吕氏大临曰:‘古之君子,不侮鳏寡,不畏强御。’”

[8]《佛说四十二章经》说调伏人生有二十种难处。其中第十三难是“不轻未学难”。意思是,不轻视尚未学习佛陀正法的人很难做到。

[9]《楞严经》云:“虽有多闻,若不修行,与不闻等。如人说食,终不能饱。”

[10]僭侈(jiànchǐ):奢侈过度。桓宽《盐铁论·授时》:“故民饶则僭侈,富则骄奢,坐而委蛇,起而为非,未见其仁也。”

[11]魁柄(kuíbǐng):指朝*大权。

[12]颇僻(pōpì):邪佞,不正。僭忒(jiàntuī):谓越礼逾制,心怀疑贰。蔡传:“颇,不平也;僻,不公也。僭,逾;忒,过也。”

[13]罔民:欺骗陷害百姓。《孟子·梁惠王上》:“及陷于罪,然后从而刑之,是罔民也。”赵岐注:“是由张罗罔以罔民者也。”罔,同“网”。

[14]厉民(lìmín):苛待人民。《孟子·滕文公上》:“今也滕有仓廪府库,则是厉民而以自养也。”

附语

圣人无忧乐,以天下之忧乐为忧乐;圣人无吉凶,以众生之吉凶为吉凶。故曰“吉凶与民同患”。

“老者安之,朋友信之,少者怀之”,向用也;“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也”,威用也。“君子笃恭而天下平”,福也;“上无礼,下无学,贼民兴,丧无日矣”,极也。“无一物不得其所”为福,“一夫不获”即极。

“福”、“极”因俗立名,“向”、“威”乃是真心之用。

庶征是显,念是隐。福极是见,向威是隐。前是由本说到迹,此是从迹说到本。

“依正”犹形影也。

《洪范》言福极,犹佛氏言佛土净秽也。《维摩经》云:“众生之类是菩萨佛土,所以者何?菩萨随所化众生而取佛土,随所调伏众生而取佛土。”肇公注云:“群生万端,业行不同”,“美恶自彼,于我无定。无定之土,乃曰真土。然则土之净秽,系于众生,故曰‘众生之类是菩萨佛土’也。”“佛土者,即众生之影响耳。夫形修则景长,形短则景促,岂日月使之然乎?形自然耳。故随所化众生之多少而取佛土之广狭也”,“随其弃恶多少、行善浅深以成其国”。此所谓“化”即“向用”也,所谓“调伏”即“威用”也。又经云:“菩萨取于净国,皆为饶益诸众生故。譬如有人欲于空地造立宫室,随意无碍;若于虚空,终不能成。菩萨如是,为成就众生,故愿取佛国”,“非于空也”。肇云:“二乘澄神虚无,不因众生,故无净土。”须知彼所谓“佛土”即“我生”也,“众生”即“民”也。若不能成物者,己亦无成。换言之,即若无众生,亦无佛土也。圣人以天下为一家,中国为一人。若以民物为外,则如造屋于空,不成其为圣德矣。

圣人之用心,不独视人之饥溺犹己而已,见人之陷于不善若疮痏[1]之在身,故其为人之切自不容已。识仁知性,然后于斯言无疑。否则人我炽然,怨尤丛集,终身不得入也。

六经总明德教,即是向用之旨。“礼,释回增美”;“教,长善救失”。释回、救失即威用也。

《维摩经》云:“深心是菩萨净土。菩萨成佛时,具足功德,众生来生其国。”此言福者即具足功德之谓也。法身流转五道,即是变。

《素问》云:“物生谓之化,物极谓之变,阴阳不测谓之神,神用无方谓之圣。”

世俗鄙夫只知趋利避害,唯存徼福之心,不知修德之事。为善而责报,等于求市利而图博进[2]也。为恶而畏人知,等于见金不见人,犯罪而逃匿也。有一等人,为导俗之浅言,专以福报诱人,是增长其利心,无异教人为恶。故儒者深恶为佛氏之说者,以求死后福利为归,痛斥其为利。朱子亦曰:“西方论缘业,卑卑喻群愚。”观梁武见达磨便问:“朕造寺写经度僧无算,有何功德?”达磨曰:“并无功德。此人天小果,有漏之因,如影随形,虽有非实。”帝曰:“如何是真功德?”磨曰:“净智妙圆,体自空寂。如是功德,不以世求,斯可爽然无惑。”知梁武原是俗汉,达磨之言已将此辈破斥无余,岂希求福报、怀挟利心者所能依托哉?自明季袁了凡一派至今,流*未已。此须料简。

先儒每斥佛氏怖畏生死,欲求解免,只是为利。此语校驳斥求福报者转深。然大乘教义实不然,不见有生死可出。故曰:“众魔乐生死,菩萨于生死而不舍;外道乐诸见,菩萨于诸见而不动。”[3]生死涅盘等同一相,方为究竟,安有所谓出世间法邪?此非为佛氏回护,理实如然。所以引其言者,亦欲借以显义,非是强为傅会也。切勿误会好。

说刑德、治忽犹粗,说威向更深细,故谓威向二用是其原。

老子曰:“知足者富”,“死而不亡者寿”。说寿、富二相甚谛。

康宁是正直之果,有“安而行之”气象。《尧典》:“文思安安。”禹曰:“惟几惟康。”《西铭》曰:“存吾顺事,没吾宁也。”下“宁”字尤精。

人不能脱利欲者,到老寿只是桎梏而死,不得为正命。“有杀身以成仁”者,却是正命。

此引《史记·伯夷列传》中语。观史迁此文,词激而怨,非闻道者之言也。(释“盗跖不寿于颜渊”二语。)

[1]疮痏(chuāngweǐ):指疮疡;伤痕;生疮疡。

[2]博进:*博所用的钱。

[3]《大慧普觉禅师语录》引净名云:“众魔者乐生死,菩萨于生死而不舍;外道者乐诸见,菩萨于诸见而不动。”净名,即古印度大士维摩诘。

“殇子为寿,彭祖为夭。”庄子之意特以为物无不足耳。然终似矫枉太过,坏世间相,便非圆音,故不及老氏。

“罪性空”却是,以性中本无罪相,因染幻而有也。“福性空”则不可,以性中本具无量功德相,不可言无也。《维摩》偈云:“无我无造无受者,善恶之业亦不亡。”却如其分。

福即是德,极即是恶。背尘合觉是向,远离垢染是畏。《易》曰:“君子以遏恶扬善,顺天休命。”“扬善”是向用,“遏恶”是威用,“顺天休命”谓尽其性也。

“由也不得其死”,“回也不幸短命”,非凶短折乎?伯牛恶疾,王駖形残,非疾乎?饭蔬食饮水,箪瓢陋巷,非贫乎?文王“忧心悄悄,愠于群小”,非忧乎?赵文子“退然如不胜衣,其言呐呐然如不出口”[4],非弱乎?然皆不害其为君子,何也?以其无恶也。

《大宝积经》云:“善顺菩萨得劫初铃,声言欲以施舍卫城中最贫者。有最胜长者最贫,欲乞之。善顺云:‘汝非贫者,波斯匿王乃为最贫,我当施之。’因语王曰:‘贪求无厌足,是为最贫者。’王闻而内愧,曰:‘仁者之言,孰为证之?’善顺曰:‘如来能证之。’于是佛告波斯匿王:‘若依世法,王为人王,则善顺贫而王富;若持梵行,则善顺富而王贫。’”此虽寓言,却可发人深省。今人惊怖夷狄富强,不知以道眼观,则彼正是贫弱。今之具六极者,侵略国与阴谋家是也。以其唯恶而无德,故不明《洪范》向威二用之旨,世界众生永无宁日。质而言之,盖彼之所向者是恶,而所恶者是德,恰成颠倒也。

向威二用是圣人无尽之用。一切圣人垂教于后世,行化于当年,皆是此用。圣人虽殁,此用不息。即今讲《洪范》,亦是此不息之用。闻而有悟,即是“攸好德”,即是圣人所向;闻如不闻,即是“无好德”,即是圣人所威。其实庶民亦只有此二类,福极皆其自取,圣人非能锡之。但圣人之心常欲锡之以福,是即其所向也。汝若无好德,虽欲锡之福而不能。汝自作咎,圣人无如汝何。

质而言之,好德即是好仁,无好德即是不好仁。好仁恶不仁,好善恶恶,亦即是向威二用,人皆有之。但在凡民不能成为大用,故必待文王而兴。在圣人分上,即是将此心扩充到极处,斯成无尽之用耳。

“民之秉彝,好是懿德”。好善恶恶,性也。然非知德,亦不能好德。故孔子每曰:“知德者鲜矣。”“吾未见好德者也。”好古、好学亦同此意。非知之深,不能好之切也。

敬者,德之聚也。德之聚即是福之聚。

“保合太和,乃利贞。”禅家于大彻后,每曰“善自保任”,盖长养法身,尤要潜行密用。故圣人分上仍是“日新其德”,岂曰无事?洞山禅以“无为无事人,犹是金锁难”[5]是也。曰诚则无事矣,夫何为哉?此只是谓“行其所无事”,非无行也。故老氏亦曰“为无为,事无事”。在佛氏谓之“无相三昧”、“无作三昧”[6],亦曰“无功用道,方是究竟”。一切圣人皆如是。此“利贞”乃所以为“元亨”,“元亨”仍须继之以“利贞”也。

“雍也,可使南面”,是为仲弓授记。“用之则行,舍之则藏”,是为颜渊授记。“人皆可以为尧舜”,是为一切人授记。

孟子称孔子曰:“自生民以来未之有也。”“乃所愿则学孔子”,此意即同“民锡”。

《淮南子》曰:“遗腹子上垄,虽随众哭泣,而无所归心。”此谓生不识父,但知有父而已。人不知德,不知圣,虽随众赞叹,承认有圣人,实无所归心,与《淮南》遗腹子之喻无别。

“协极”,即是与此理相应。“攸好德”,则自然相应,故为福。“锡之福”者,亦曰汝性元来具足耳。

“不协于极,不罹于咎”,犹佛氏所谓“不定聚”[7]众生也。协于极则是“正定聚”,罹咎则是“邪定聚”,亦曰“恶聚”。

人之见性与否,在言语气象上勘验,明眼人一点瞒他不得。

“过去诸佛亦如是,现在诸佛亦如是,未来诸佛亦如是”[8],“我如是,汝亦如是”[9],是“时人斯其惟皇之极”也。圣王之好恶,纯然天理,故成为向威二用。若下文言“臣之有作福作威”者,即是“作好”、“作恶”,出于私意,故凶也。

“强陵弱,众暴寡”,“居上位而陵下,居下位而援上”,皆是“虐茕独”、“畏高明”也。“君子上交不谄,下交不渎,其知几乎!”孔子为颜子授记以此,是即“锡之福”也。

从来圣贤,皆不轻肯人。如孔子一生未尝以仁许人,亦不敢以仁自居。后来禅家颇知此意。必须久经锻炼,从不轻许。若私智小慧,未得谓得,未证谓证,信口雌*,论量古今,只是一群瞎汉相趁,教人堕坑落堑[10]耳。此即“其作汝用咎”也。可为深诫。“知人则哲,能官人安民则惠”,尧、舜本领在此。故三代以上,君臣皆圣贤;三代以下,君臣多不相知。唯是好恶用事,故成颠倒。

孟子曰:“夫志,气之帅也。”人之志不能率气,则纯是气用事。横渠所谓“德不胜其气,则性命于气”者,是即“臣之作福作威玉食”也。《内经》虽只明得气边事,然其说气直是精微。如十二官以心为君主之官,神明出焉;肺为辅相之官,制节出焉;膻中者,臣使之官,喜乐出焉。心藏神而肺主气,膻中亦气之守也。余若肝为将*之官,胆为中正之官,脾为仓廪之官,肾为作强之官[11],皆有义。譬如明主当阳则百官受职,君者出令而无所受令。即以养生之道言之,亦必精神内守,真气从之,乃为合法。神不能率气,则气为身害矣。其实神特气之精者而已,犹必以神主气而后得其序,自有君臣之别。此亦可悟臣之僭上,即谓气之夺志也。洞山禅立“君臣五位”[12],必臣奉于君,子顺于父。其言君臣父子,皆以明体用。质言之,则理是君,气是臣;理是父,气是子;理是体,气是用也。体若不立,依世法言之,便是无君。纵有君位,不能统摄群下,则“颇僻”、“僭忒”纷然并兴,如何能跻于治邪?学者须先明一身之君臣,然后于此理乃可无疑也。(有其君而无其臣,亦不能成化。)

《内经》义亦易明。如人气分有病,则是辅相之官失职,气不能顺其节制矣。情志大病,莫甚于好恶不当,是臣使之官失职也。臣使之官,喜乐所出,其不能应理,即是“臣之作福作威”也。

人之有耳目口体,能知觉运动,气也;其义理之性则理也。举五事言之,貌、言、视、听、思,皆气也;恭、从、明、聪、睿,是理也;肃、乂、晢、谋、圣,其用也。(即此理之功用。凡民日用之间皆不离五事,而无五功德相者,何哉?气之昏蔽而理有所不行也。理行乎气中,其用始显。)

[4]《礼记·檀弓下》:“晋人谓文子知人。文子其中退然如不胜衣,其言呐呐然如不出诸其口。及遇事而发,凛乎不可犯。”中,身也。退,柔和貌。呐呐(nànà),形容说话声音低沉或含混不清。)

[5]典出《五灯会元》卷一七“隆兴府*龙慧南禅师”。问:“‘无为无事人,犹是金锁难,未审过在什么处?’师曰:‘一字入公门,九牛车不出。’曰:‘学人未晓,乞师方便。’师曰:‘大庾岭头,笑却成哭。”“金锁难”是针对“铁锁难”而言的。铁锁系指束缚苦恼人的烦恼、妄念;金锁指的是束缚清净无为的道人的开悟。即对“无”的体悟。此句鼓励人们抛开佛呀,法呀之类的想法,去追求更上一层的自然美好的境界。

[6]无相三昧:是与灭谛之灭、静、妙、离四行相相应之三昧也。无作三昧:又云“无愿三昧”、“无起三昧”,是与苦谛之苦、无常二行相,集谛之因、集、生、缘四行相相应之三昧也。

[7]聚,为聚类、聚集之义。依众生根机之别,分类聚集之,可有三类:其性正邪未属,遇善缘则成正定(聚),得恶缘则成邪定(聚)者,以其不定,故称“不定聚”。

[8]《列祖提纲录》第18卷:“因清长老到上堂。热恼既尽清现前。分别不生,蠢髯哉。然后我当按指海印发光。汝暂举心,尘劳先起。乃喝云:‘三世诸佛一棒打杀,填沟塞壑抛东掷西,一任诸人看。’蓦拈拄杖云:‘过去诸佛亦如是,现在诸佛亦如是,未来诸佛亦如是。’”

[9]《真证通智仰山寂禅师语录》:师曰:“如是!如是!此是诸佛之所护念,汝亦如是,吾亦如是。善自护持。”

[10]堕坑落堑(duòkēngluòqiàn):意思是即掉进泥坑里,跌入壕沟中。比喻陷入错误境地。出自宋·释惟白《续传灯录·汝州高阳法广禅师》。

[11]因为肾主骨生髓,主生长发育与生殖。故肾气充盛则筋骨强健,动作敏捷,精力充沛,生殖机能正常,胎孕得以化生,因此肾为作强之官。

[12]五位君臣,佛教禅宗曹洞宗的教义和教学方法。用“正”(体、空、真、理净)、“偏”(用、有、俗、事染)、“兼”(非正非偏,亦即中道)三个概念,配以“君”、“臣”之位,用以分析佛教真如与其派生之世界万有的关系;亦用作教授不同对象的方法。共有五种,但名目不很一致。

校对:王莎莎

排版:陈语苑

审查:朱佳秀

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